Pierre Prigent, ancien professeur à la faculté de Théologie de Strasbourg, avait une maison de vacances à Plestin-les-Grèves et venait souvent au culte en été au Temple de Perros-Guirec. Il est décédé le 23 décembre 2024, à 96 ans. Retour sur la vie bien remplie d'un homme qui comptait dans le monde du protestantisme.
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| Pierre Prigent. |
Mgr Kervéadou assiste à cette rencontre. Les parents du conférencier Pierre Prigent sont aussi dans la salle, certainement très fiers de leur fils qui a fait ses premiers pas dans le protestantisme au temple de Saint-Brieuc avant d'en devenir un spécialiste réputé !
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| Conférence Saint-Brieuc 22 janvier 1971 |
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| Janvier 1971 conférence de Pierre Prigent et de l'abbé Hoffmann |
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| Courrier préparatif de Pierre Prigent, 12 janvier 1971 et non 1970 ! |
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| Quelques ouvrages de Pierre Prigent aux éditions Olivétan |
"Je me souviens qu'un jour dans le cours de l'aumônerie au Lycée Le Braz, avec le pasteur Crespin, nous avions eu une composition sur le Notre Père. En rendant les copies, le pasteur m'a dit : "C'est très bien, vous avez vu qu'il y a deux parties différentes dans cette prière, l'adoration de Dieu et l'aspect pratique". Pierre Prigent évoque ensuite dans ses souvenirs d'enfance les cours de l'aumônerie du Lycée : "J'avais dans ma classe le fils du Préfet (protestant) qui transmettait une image quelque peu déformée et un pasteur qui violait l'ordre établi, un pasteur qui faisait scandale en se faisant emprisonner !"
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| Ernest Prigent (1898-1980) |
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| Ernest Prigent 1948. Archives du temple de Saint-Brieuc. Photo RF |
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| Ernest Prigent en tenue de F.T.P à Uzel. Photo prise par son fils Pierre. |
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| Pierre Prigent à gauche et Frédéric Rognon. |
Sa fille Mariane a publié une lettre dans Réforme relatant le choix de Pierre pour sa fin de vie...
Témoignage de Yves Chartier. 8 novembre 2025
J'ai été voisin de bureau du professeur Pierre Prigent au sous-sol de la Faculté de théologie protestante, dans le palais universitaire. J'ai collaboré avec lui pour la réalisation d'un numéro de la revue biblique chez Bayard, avec production d'une cassette sonore. Je conserve un souvenir ému de ce grand humaniste, photographe expert qui a conservé sur la pellicule le souvenir de ses nombreux voyages exploratoires dans les pays bibliques. Mon souvenir va également à Madame Prigent, une dame très distinguée.
Yves Chartier, professeur (retraité) de musicologie à l'Université d'Ottawa, professeur invité à la Faculté de théologie protestante (chaire d'hymnologie chrétienne), en échange avec le professeur Marc Honegger, musicologue, titulaire de cette chaire en 1984.
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Pour compléter cette lecture
Biographie complète d'Ernest Prigent, père de Pierre Prigent, entrepreneur, Résistant, conseiller municipal, ici
Biographie de Jean-Claude Nexon, ami de Pierre Prigent, ici
Sources
En 2020, 2021 et 2023, entretiens téléphoniques avec Pierre Prigent.
Recherches dans les archives de Ouest-France
Archives du temple protestant de Saint-Brieuc.CULTE D’ACTION DE GRÂCES
POUR PIERRE PRIGENT
Saint Matthieu
24 janvier 2025
Jean 11, 1-27
Chère famille de Pierre, chers amis de Pierre, chers frères et sœurs en Jésus-Christ,
Pierre nous a quittés, comme dit la Bible, « rassasié de jours », après un long pèlerinage terrestre, après une vie riche d’amour donné et reçu.
Nous qui sommes éprouvés par le départ de Pierre, nous qui sommes partagés entre une infinie tristesse, d’innombrables questions sur les mystères de la vie et de la mort, et une profonde gratitude pour tout ce que nous avons pu vivre avec lui, nous pouvons trouver dans ce texte de Jn 11, un peu de réconfort et de consolation. Et pourtant, ce récit de la résurrection de Lazare ne laisse pas d’intriguer. Et précisément Pierre se passionnait pour toutes les aspérités des textes bibliques, pour toutes les questions que ces textes posent autant qu’ils nous éclairent par leurs réponses. Lazare, l’ami de Jésus, est malade, mais cette maladie n’est pas à la mort, et pourtant voilà qu’il meurt bel et bien. Jésus apprenant que son ami est malade, ne se précipite pas, il prend son temps, puis il annonce à ses disciples qu’il va le réveiller – est-ce du sommeil ou de la mort ? – avant de leur dire ouvertement : « Lazare est mort ». Et à Marthe sa sœur il prophétise que son frère ressuscitera – mais est-ce au dernier jour, à la fin des temps, ou aujourd’hui même ? Ce texte n’est qu’un tissu de quiproquos. Oui, décidément, davantage de questions que de réponses, face à la mort comme face à la vie. Et enfin, cette parole de Jésus, magistrale, souveraine : « Je suis la résurrection et la vie. Celui qui croit en moi vivra, quand bien même il serait mort. Et quiconque vit et croit en moi ne mourra jamais ». Mais cette parole de foi et d’espérance ne l’empêche pas de pleurer, car Jésus pleure, comme nous en ce moment, et ses larmes rejoignent les nôtres, comme nos larmes se mêlent aux siennes. Jésus nous précède sur ce chemin où l’infinie tristesse se conjugue à l’espérance.
Jésus se présente lui-même comme « la résurrection et la vie ». La vie, oui, mais quelle vie ? La résurrection, oui, mais laquelle ? On sait que, dans les textes évangéliques, il y a quatre cas de figure parmi tous les récits de résurrection. Il y a tout d’abord les personnes qui se réveillent de la mort alors qu’elles sont décédées depuis peu de temps. Nous les voyons se réveiller comme d’un sommeil, et se lever pour reprendre le cours interrompu de leur vie habituelle, comme si leur mort n’était qu’une parenthèse à présent refermée. Ainsi, Jésus « rend à sa mère » le jeune homme de Naïn qu’il vient de « réveiller » (Lc 7, 14-15). Jaïrus, quant à lui, retrouve sa fille vivante comme si elle avait « dormi » et venait seulement de « se réveiller » et de « se lever » (Mc 5, 39-42). Enfin, Lazare, notre cher Lazare, est « réveillé » par Jésus après quatre jours dans son tombeau, et alors qu’il « sent » déjà, dit crûment notre texte (Jn 11, 39 ; 12, 1). Bien entendu, ces trois-là mourront de nouveau un jour.
La seconde situation concerne les personnes mortes depuis longtemps. Les évangiles nous disent que les gens croyaient voir en Jésus un ancien prophète revenu à la vie : Elie, Jérémie, Jean-Baptiste ou encore un autre (Mt 16, 14 ; Lc 9, 7-8+19). Quelques commentateurs discernent dans ce cas de figure la mention d’une nouvelle incarnation, puisqu’il y a eu mort (de l’un des prophètes) puis, longtemps après, naissance (de Jésus). Cela est contestable au sujet de Jean-Baptiste (né quelques mois avant Jésus), mais surtout cette interprétation de certains de ses contemporains est infirmée par Jésus lui-même, qui loue ses disciples pour ne pas croire ce que les autres disent de lui (Mt 16, 17-20 ; Lc 9, 21) : la réincarnation semble incompatible avec la résurrection, comprise comme réveil et remise en route de la même personne singulière.
La troisième situation est celle de Jésus lui-même. Son cas est unique et son corps de résurrection est décrit comme très différent des précédents. On ne le reconnaît pas toujours (Lc 24, 16+37 ; Jn 20, 14) ; il passe à travers les murs (Lc 24, 36) ; il apparaît ou disparaît à volonté (Mc 16, 9-14 ; Lc 24, 31). Il est reconnu lorsqu’il montre ses plaies (Lc 24, 39-40 ; Jn 20, 27) et surtout lorsqu’il appelle ceux qu’il aime par leur nom (Jn 20, 16). Il vit quelques temps d’une façon normale, mangeant et dormant, mais il s’élève ensuite auprès de son Père céleste (Lc 24, 51 ; Ac 1, 9). Manifestement, la résurrection du Christ est d’un autre ordre que celle des hommes : il s’agit d’une transformation radicale qui met un terme à l’Incarnation provisoire du Dieu éternel, qui n’a connu la mort que pour mieux triompher de son pouvoir. L’événement de Pâques est l’expression la plus paradoxale de l’entrée de l’éternité dans le temps.
Enfin, la quatrième situation concerne la résurrection future promise aux croyants fidèles. Les textes qui en parlent sont loin d’être clairs, mais ils laissent entendre qu’elle sera soudaine et ne passera pas par une naissance mais par une transformation très profonde, comme celle de Jésus, qui leur donnera accès à la vie éternelle (1 Co 15, 51-52). Ce changement radical interviendra pour ceux « qui appartiennent au Christ », au moment de son retour (Mt 24, 31 ; 1 Co 15, 23), même s’ils sont encore vivants (1 Th 4, 15). Mais que sera-t-elle précisément, cette résurrection à venir à la fin des temps ? Nous ne pouvons le savoir, mais seulement l’attendre dans la confiance et l’espérance dans les promesses de Dieu.
Le dossier de la résurrection est donc tout sauf simple, et Lazare n’est qu’un cas très particulier de résurrection. Mais c’est à l’occasion de cette résurrection-là que Jésus promet à ceux qui croient en lui la vie, en dépit de la mort. La vie est promise malgré la mort. Quelle est donc cette vie qui traverse la mort ? Ce texte de Jn 11 fait écho à un autre texte de Jn, quelques chapitres auparavant, en Jn 5, 24. Voici ce que dit Jésus : « En vérité, en vérité, je vous le dis, celui qui écoute ma parole, et qui croit à celui qui m’a envoyé, a la vie éternelle et ne vient point en jugement, mais il est passé de la mort à la vie ». Étrange formule, ce passage de la mort à la vie. D’ordinaire, selon notre logique, c’est la mort qui succède à la vie, alors qu’ici elle la précède. C’est bien qu’il y a au moins deux types de vie, et deux types de mort : la vie biologique, physico-chimique (ὁ βίος dans le grec du Nouveau Testament), et la vie éternelle, la vie en abondance (ᾑ ζωή αἰῴνιον), de même qu’il y a la mort biologique, et la mort spirituelle. La vie biologique peut très bien se combiner avec une mort spirituelle, c’est-à-dire avec une vie sans Dieu. Et la vie éternelle peut surgir au creux de cette mort-là, dès lors que nous nous tournons vers Dieu, pour lui faire de la place dans notre vie. Et ainsi la vie éternelle, la vie en abondance peut accompagner la vie biologique, la doubler en quelque sorte, puis la prolonger, la relayer dans la mort biologique. C’est ainsi que « celui qui croit en moi vivra, quand bien même il serait mort », selon la parole de Jésus à Marthe en Jn 11. Ainsi Lazare est-il passé de la mort physique et spirituelle à la vie éternelle, qui se prolongera au-delà de sa seconde mort physique, celle qui surviendra un jour prochain, et qui ne nous est pas racontée dans ce récit.
J’ai trouvé un commentaire particulièrement éclairant de ce texte de Jn 11. Je vais vous en faire lecture : « Voilà ce que proclame la résurrection de Lazare aux hommes de tous les temps et de tous les pays. Reste la seule question qui peut faire de chacun un nouveau Lazare : “Crois-tu cela ?” (v. 26). C’est la seule condition qui permet de connaître dès à présent, avant la fin des temps, une vie qui ne dépend plus de la seule nature mais expérimente déjà ce que l’éternité de Dieu promet. (…) Le judaïsme de tendance pharisienne croit à une résurrection générale à la veille du jugement dernier. La réponse de Jésus bouleverse ce cadre temporel : il est lui-même l’anticipation de la fin. Le jugement est déjà à l’œuvre. Avec le Christ les chrétiens connaissent la résurrection et expérimentent donc la réalité d’une vie qui ne peut être interrompue par l’anéantissement du corps. C’est une réalité présente et qu’on peut donc vérifier, mais seule la foi permet d’y accéder. C’est pourquoi Jésus poursuit : “Crois-tu cela ?” »[1] Fin de citation. Quel est donc l’auteur de ce commentaire de Jn 11 que j’affectionne tout particulièrement ? Il s’agit tout simplement de Pierre Prigent, dans son livre intitulé : Heureux celui qui croit. Lecture de l’évangile selon Jean. C’est ainsi que Pierre nous invite à répondre à la question qui permet de faire de chacune et de chacun d’entre nous, aujourd’hui, un nouveau Lazare, ou une nouvelle Marthe : « Crois-tu cela ? » Petit clin d’œil aux engagements œcuméniques de Pierre, puisque cette formule de Jésus : « Crois-tu cela ? » a été retenue pour mot d’ordre de la Semaine de prière pour l’unité des chrétiens que nous vivons précisément en ce moment.
La dernière fois que j’ai visité Pierre, visite qui avait entre autres pour objet de préparer la célébration d’action de grâces de ce jour, Pierre m’a dit notamment deux choses que je retiens et que je garderai toujours. Il m’a dit tout d’abord qu’il souhaitait que ce soit sur ce texte de Jn 11 que porte la prédication d’aujourd’hui. Et il m’a raconté combien ce récit l’avait nourri au cours de sa vie de foi, et notamment cette parole de Jésus : « Je suis la résurrection et la vie. Celui qui croit en moi vivra, quand bien même il serait mort. Et quiconque vit et croit en moi ne mourra jamais ». Et combien il tenait à ce que cette parole soit prêchée en témoignage de son espérance. Pierre, en virtuose de la transmission, en personne si attachée au passage de relais théologique et spirituel, au passage de témoin à proprement parler, dans tous les sens du terme, Pierre voulait à tout prix laisser cette parole de Jésus à nous toutes et tous qui lui survivront. Amoureux de la transmission, à laquelle il a voué sa vie, pour laquelle il a enseigné si longtemps et écrit tant de livres, dont le dernier paraîtra encore tout prochainement, Pierre voulait témoigner jusqu’à son dernier souffle, et encore après son départ lors de la célébration d’aujourd’hui.
Mais Pierre m’a dit une deuxième chose lors de cette ultime rencontre, et une chose qui pourrait sembler, à première vue, contredire la parole de Jésus, en tout cas qui entretient avec elle une tension paradoxale. Pierre m’a dit : « Je n’ai pas la religion de la vie ». Je n’ai pas la religion de la vie… Cette formule, et la tension proprement dialectique qu’elle donne à voir avec la parole de Jésus : « Je suis la résurrection et la vie », m’ont longtemps travaillé ces dernières semaines. Je les ai réfléchies avec ma tête, je les ai méditées avec mon cœur, j’ai cherché à les articuler, et voici ce que je peux peut-être balbutier devant vous pour vous présenter, pour vous offrir ce que j’ai reçu de Pierre. Son plus beau cadeau en ce qui me concerne.
« Je n’ai pas la religion de la vie ». Il s’agit bien entendu de la vie biologique, et non de la vie éternelle. Cette vie biologique, il ne s’agit pas de la sacraliser, de l’absolutiser, d’en faire une idole. Mais alors, si la vie biologique n’est pas sacrée, qu’est-ce qui est plus important que la vie ? Je ne vois qu’une seule réponse : le plus important, c’est l’amour. L’amour est plus important que la vie. Pierre aurait pu dire : « J’ai la religion de l’amour ». J’en veux pour preuve ce que j’ai lu de lui : lorsque Pierre a écrit son livre sur Origène et Marcion, il se disait frappé par les velléités des chrétiens à exclure, à condamner, à excommunier, alors même qu’ils vivent d’une religion de l’amour. J’en veux aussi pour preuve ce que j’ai entendu de lui, chaque fois que je l’ai écouté prêcher, et notamment ici à Saint Matthieu : l’amour est la seule chose qui donne sens à la vie, mais paradoxalement, l’amour transcende la vie. Il y a d’ailleurs des textes bibliques qui le disent. On pensera sans doute d’abord à ce verset du Cantique des cantiques : « L’amour est fort comme la mort » (Ct 8, 6). On traduit parfois à tort : « l’amour est plus fort que la mort », mais il s’agit plutôt de comparer la force de l’amour à la force de la mort, et de voir par conséquent la puissance de l’amour, à une époque où, la foi en la résurrection n’étant pas encore présente, la mort l’emportait sur la vie. Et l’amour, sans l’emporter sur la mort, rivalisait avec elle. Mais c’est surtout un verset du Psaume 63 qu’il faut retenir : « Ta bonté vaut mieux que la vie : mes lèvres célèbrent tes louanges ». Ta bonté vaut mieux que la vie : « Tov hasderah méhayîm », en hébreu. Il ne s’agit pas à proprement parler de l’amour, mais d’un terme très proche : « hésèd », c’est la bonté, la grâce, la miséricorde, la bienveillance, la tendresse. L’amour et la tendresse de Dieu valent mieux que la vie : qu’est-ce à dire ?
Eh bien, nous pouvons comprendre ceci : dans la vie comme dans la mort, l’essentiel est d’être dans l’amour, c’est-à-dire d’être en communion avec Dieu. La première épître de Jean nous dit que « Dieu est amour » (1Jn 4, 8+16). Elle nous le dit à deux reprises : « Dieu est amour ». Si Dieu est amour, c’est que l’amour n’est pas seulement un attribut de Dieu comme un autre, Dieu n’est pas seulement aimant, il est amour, il s’identifie à l’amour, il n’y a donc pas de différence entre Dieu et l’amour, l’amour est l’identité même de Dieu, l’amour est le nom de Dieu, ou l’un de ses noms, on dirait aujourd’hui qu’il est son ADN. Si nous sommes touchés, affectés, bouleversés, affligés même par la mort d’un proche, comme aujourd’hui avec le départ de Pierre, c’est parce que la mort est une rupture de lien. Oui, la mort est une rupture de lien. Mais en réalité, plus fondamentalement, au-delà des apparences, au cœur même du mystère de la mort, le lien n’est pas rompu, le lien est maintenu, le lien en tant que tel ne meurt jamais, car le lien d’amour, c’est Dieu lui-même. Cette relation d’amour qui nous vient du Dieu dont l’identité est l’amour, c’est ce que l’on appelle à juste titre la communion des saints. Dans la vie comme dans la mort, nous sommes entre les mains de Dieu. Nous sommes au bénéfice d’un amour qui transcende et la vie et la mort. Nous qui sommes encore pour un peu de temps dans la vie terrestre, mais dès aujourd’hui appelés à entrer par la foi dans la vie éternelle, nous pouvons trouver consolation et réconfort dans cette conviction : partagés entre notre tristesse infinie, nos questions sur les mystères de la vie et de la mort, et notre gratitude pour tout ce que nous avons pu vivre avec Pierre, pour tout ce que Pierre nous a donné, et pour tout ce que Dieu nous a donné à travers lui, nous croyons que nous sommes portés par un Dieu d’amour qui nous garde dans l’amour, un amour qui déborde, qui excède toutes nos mesures humaines, toutes nos mesures trop humaines.
Amen.
[1] Pierre Prigent, Heureux celui qui croit. Lecture de l’évangile selon Jean, Lyon, Olivétan, 2006, p. 176-177+180.
